毘沙門天溯源：来自古代印度的天王为何成了日本的军神？

引言 ：作为日本最著名的佛教神祗之一，远渡重洋的 毘沙門天 不仅在异国孤岛奇迹般的收获了无数信众。也凭借着 上杉谦信 的品牌效应，在当代流行文化和二次元领域独获大名。

泡面番《和殿下一起 》2010-11

促使我写下这篇文字的《多罗罗》第十九话《天邪鬼之卷》中，出来为祸乡里能使人心口不一说反话的 天邪鬼 （同《JOJO的奇妙冒险：黄金之风》中寄生于人舌头上的 Talking Head），就曾被封印于毘沙門天脚下。

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毘沙門天的正身

毘沙門天即是印度神话传说中帝释天因陀罗的部下，四天王中的 多聞天 （在中文语境下依次为毗沙门天王、四大天王、多闻天王。日语不知为何再引入这些佛教专有名词的时候酷爱略字，比如吉祥天女在日本就叫做吉祥天，和毘沙門天同列七福神的弁財天原名辩才天女。最惨的是布袋和尚，直接就叫布袋）。

并不是这个布袋（布袋寅泰）

四大天王中守护北方的多闻天王（四大天王之首），随着时代的流转越来越多的被独立崇拜。大约从中国 唐代 开始，多闻天王在被独尊之时即呼作毗沙门天王。这个转变期的重要历史证据有，于1987年陕西省扶风县法门寺被发掘的国家一级文物 唐 *八重宝函。

唐・法門寺・八重宝函・第七重・鎏金四天王盝顶银宝函

所谓「八重宝函」，即是像俄罗斯套娃一样，一层套一层的七个盒子和最里面的宝塔，塔中供奉着佛祖释加牟尼佛指舍利的一个影骨（即玉石制成的舍利仿制品）。在第七重・鎏金四天王盝顶银宝函上，镌刻着穿着唐代武将盔甲，早已世俗化的四大天王。其中多闻天王被叫做为 「北方大聖毗沙門天王」 ，语出后秦弘始十五年（413年）被汉译的《长阿含经》。

唐・法門寺・八重宝函・北方大聖毗沙門天王坐像（公元9世紀）

毗沙门天王及多闻天王语出同源，即梵语的 Vaisravana 。其 音译 为 「毗沙门」 ， 意译 为 「多闻」 ，即广传佛法之意。

毘沙門天的诞生：从印度到犍陀罗

作为现存世界最古老的毘沙門天像（多聞天像）， 俱毗罗夜叉 像（即多闻天王）与毘楼勒叉像（即增长天王）作为二天王像被发现于印度中部的 巴尔胡特佛塔 ，年代据推断为公元前2世纪左右。这两尊佛像与印度其他的夜叉像一样，也是半裸上身，头戴特本（印度锡克教徒所戴的的头巾），完全是印度贵族的样子。形态上双足呈天王式邪立（也称蹴立），双手合掌表示皈依我佛。值得注意的是自四大天王诞生之初，便存在于其脚下的邪鬼（天王像的固定搭配）。此处的邪鬼作为佛像的台座，类属于生灵座。

巴尔胡特佛塔的俱毗罗夜叉像（公元前2世紀）

古代印度的四大天王像，不论是作为巴尔胡特佛塔守护神的二天王，还是广泛存在于佛传浮雕中的四大天王，其穿着形态皆与上图相近。也就是说单凭肉眼是无法区分四大天王谁是谁的。作为在中国，后传入日本的被单独祭祀的毗沙门天王，其最初的独立化足迹还要追溯到中亚的 犍陀罗 （即今天的阿富汗坎大哈）。在这里，古代印度的俱毗罗夜叉与古希腊奥林匹斯十二主神之一的 赫尔墨斯 相遇，诞生了四大天王中尊格明显高出其他三位天王的多闻天王，即毗沙门天王。

《战神3》里被奎秃子撕了的赫尔墨斯

这里的考古学证据，有犍陀罗佛教艺术主题之一的 「四天王奉鉢」 浮雕以及壁画。注意看下图中，有三位天王都是以手持钵，穿着也与古印度的四大天王类似。唯独有一位已经完成了奉钵仪式，双手合掌、穿着披肩、足戴脚絆，完全是北方游牧民族的王侯模样（即是当时统治犍陀罗地区的贵霜帝国贵族），此人便是北方的守护神多闻天王。因为贵霜帝国在古代印度的北方地区，因此将自身带入，特意拔高多闻天王也就可以理解了。

「四天王奉鉢」浮彫（平山郁夫コレクション）（3～4世紀）

随着公元前4世纪的 亚历山大大帝东征 ，古希腊和古罗马文化与艺术伴随着马蹄声被带到了中亚。到了公元1世纪至3世纪的 贵霜帝国 ，对印度的侵攻又把佛教和婆罗门教（即早期印度教）带到了中亚。作为多文化融合的产物之一，便是希腊化了的多闻天王。

赫尔墨斯像

初代沈殿霞，呃……是闪电侠（输入法自来梗）

赫尔墨斯的标志性特征羽翼头盔，便融合成了犍陀罗毗沙门天王头上的一根羽毛。到了唐代，又与中国的雉羽冠相融合，成了下面这个样子。

敦煌莫高窟・毗沙門天王与吉祥天女壁画（8～9世紀）

四川作为唐代毗沙门天王几乎唯一的信仰地区，《苍天航路》对川贼甘宁的服饰细节把握可谓独具匠心。

《苍天航路》中的甘宁

在贵霜帝国，虽然多闻天王的地位无比突出，但现今还并没有考古学证据能够证明，有被单独祭祀的多闻天王的存在。也就是说真正意义上的毗沙门天王的足迹，还要到唐代的西域去追寻。

毘沙門天的展开：中国唐

在文献史料上，毗沙门天王的第一次出现证据为，根据《新唐书》记载，贞观二十二年（648） 在于阗国初设毗沙州。此处的「毗沙」无疑来自毗沙门天王。而 于阗 作为安西四镇之一，也完全符合经由遣唐使带回，在日本广为流行的名为《毗沙门仪轨》的故事传说（大意为敌军围城，北方毗沙门天王现身于龟兹国安西城北门楼，发动神威吓退敌军）。毗沙门天王也因此在日本成了 军神 和护国神。

军神的名字就是这么来的（战国BASARA）

在考古学上，相对于发展停滞印度四大天王，经由中亚传入中国的四大天王信仰与造型都发生了极大的变化。其考古学源头可追溯到中国新疆西北道中心库车（古龟兹国）的 克孜尔石窟 （又称克孜尔千佛洞，始建于公元3世纪）。不论是继承于犍陀罗的「四天王奉鉢」壁画还是佛祖涅槃图，从作画笔法到人物服饰都有着鲜明的中亚特征。

「四天王奉鉢」壁画・克孜尔石窟（5～6世紀）

涅槃图・克孜尔石窟（6～7世紀）

其实严格说起来，唐代及其之前100年传入中国的多闻天王有两个分支。一个是由天竺（印度）直接传入中土的 天王形 毗沙门天像，代表作例为 龙门石窟奉先寺洞 的多闻天王像，以及唐以前的莫高窟。另一个即是上面所讲的 犍陀罗风 的毗沙门天王像，大量存在于盛唐之后的 敦煌莫高窟 壁画，在新疆和田的 热瓦克遗址 也有零星出土过这种风格的残像。这种塑像的真正成熟期还要待到盛唐后期的 四川地区 。他在日本有一个响亮的名字， 「兜跋毘沙門天」 （即是前面提到的于阗国护国神）。

東寺・兜跋毘沙門天像 唐時代（8世紀）

作为天王形毗沙门天像的代表， 龙门石窟奉先寺洞 的多闻天王像雕刻完成于公元675年。正壁佛龛内的本尊为卢舍那佛（即密宗的大日如来）、胁侍菩萨立像、弟子像共五尊，南北壁龛内各有供养者像、天王像、金刚力士（仁王）像各三尊，总计十一尊像。右侧的天王右手持塔，无疑为多闻天王。

龍門石窟・奉先寺洞・多聞天王石像（675年）

与人对比，可见实物大小

奉先寺的本尊卢舍那佛

敦煌莫高窟位于中国西北部塔克拉玛干沙漠的最东端，被大泉河侵蚀而成的鸣沙山东麓断崖上。平均高度约40米，南北长约2千米。始建于五胡十六国的前秦时期。这里有大量描绘四大天王的绘画与雕刻，其中最古老的可以追溯到 西魏时期 （6世纪前半）。这里的四大天王分别手持戟、枪、宝塔・戟、 枪・绢索。虽然武器还未定型，但 宝塔 在此时已经成了多闻天王的必备宝具。

敦煌莫高窟・四大天王壁画 第285窟（6世紀前半）

莫高窟中的天王塑像多为二天王像（这一点也是继承自天竺），多与金刚力士像（日本称仁王）一同安置于石窟的前室或主室的佛龛内。位于前室的代表作例有隋代的第427窟。位于主室的代表作例有盛唐第45窟的釈迦七尊像。

敦煌莫高窟・第427窟 二天王塑像 隋（6世紀末～7世紀初）右侧为仁王

敦煌莫高窟・第45窟 釈迦七尊像（8世紀）最右侧为多闻天王

下面是一些以莫高窟为主的毗沙门天王壁画赏析（犍陀罗风）：

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因为热瓦克遗址的年代尚不可考（有学者推测为4~7世纪），并且也没有留下完整可清晰辨认的毗沙门天像。所以现阶段在中国的土地上（也是世界上），第一尊单独存在的毗沙门天王像还要数公元8世纪， 四川龙兴寺 的毗沙门天王立像。该像高约70cm，脚踏地天（并不是密教十二天中的地天，此处的通称应为地天女），腰间有长短两口刀呈十字形交叉，身着护胸。

四川龍興寺・毗沙門天王立像（8世紀）

除了上述的龙兴寺，在四川的广大地界上大量分布着毗沙门天王像，比如 石筍山 、 千佛岩 、 重龙山 、 圆觉洞 、以及现属重庆的 大足北山 等，现今发现的大约有100尊左右。四川地区之所以诞生了作为主尊存在毗沙门天王像，西域的影响是切实不可回避的。唐朝在8世纪与 吐蕃 的漫长战争中，毗沙门天王作为 国境的守护神 由西域直接传入四川。也正是由于如此，由天竺传入中原的多闻天王大多只是石窟的门番，而从西域而来的毗沙门天王作为独尊的 军神 确立于四川，不久后即传入日本，由此落地生根。

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毘沙門天的展开：日本

日本最古老的四天王像为 飞鸟时代 的 法隆寺 金堂木造四天王立像。像高133~134cm，由樟木雕刻，宝冠和光背的边缘由金铜制成（即铜上镀金）。广目天王和多闻天王的光背后面刻着作者的姓名，其中一个名叫山口大口費的人被记录在《日本书纪》中。因为《日本书纪》是编年体，由此推定此四天王像的制作年代为白雉元年，即 公元650年 。

法隆寺金堂・四天王像（650年）

东寺 的 兜跋毘沙門天像 是日本后世其他兜跋毘沙門天像的模版。其制作木材是中国产的 魏氏樱桃木 ，由此可见此像是由中国渡海而来。《东宝记》中记载，此像曾在平将门之乱时（903~940）被安置在罗城门（即罗生门）上，后来罗城门被大风吹倒，这才被转移至东寺收藏。

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下面是日本8世纪到13世纪的几例多聞天像：

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然后是平安时代到镰仓时代的几例毘沙門天像：

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中日多聞天与毘沙門天辨析

下面让我们来重新缕清一下，在中日不同语境下的多闻天王与毗沙门天王的异同，和他们纷繁的发展路径。

首先，四大天王 共尊 时称为多闻天王， 独尊 时称为毗沙门天王。诞生于印度的多闻天王在公元6世纪至7世纪由天竺传入中原，又于650年由中国传入日本，日本人称作 「多聞天」 。另一方面，在中亚犍陀罗地区的贵霜王朝，融合产生了拥有特殊尊格的多闻天王，后于大唐西域的于阗地区诞生了毗沙门天王信仰，其壁画见于敦煌莫高窟，塑像见于四川地区，又称作 「大聖毗沙門天王」 。同时，传入日本，称为 「兜跋毘沙門天」 。而日本人称作 「毘沙門天」 的，是这二者的混搭，下面会细说。

细心的读者在看过上面的全部配图后不难发现，多闻天王和毗沙门天王（中日皆然）有一个一目了然的相异点，那就是其托塔之手的不同。 右手托塔 的为多闻天王， 左手托塔 的为毗沙门天王。而中国的多闻天王与毗沙门天王的另一个相异点就是 台座 的不同，多闻天王脚下踩的是 邪鬼 ，而毗沙门天王的脚下是 由尼蓝婆和毗蓝婆支撑的地天女 。然后就要说到混搭了中国多闻天王与毗沙门天王的日本「毘沙門天」了，他们左手托塔，与「兜跋毘沙門天」一致，但脚下踩的却变回了邪鬼，这一点又与「多聞天」一致。开篇提到的《多罗罗》中的毘沙門天便遵循了这一规则。

后世的毘沙門天

中国的四大天王信仰虽然延续至今，但毗沙门天王在唐代之后几不可见，我唯一能找到的只有一个小小的北宋金漆木雕。而即使在唐代，除了四川地区，也难觅其踪。究其原因，我能想到的可能性有三个。一是毗沙门天王作为守卫边疆的战神，在中原大陆没有被祭祀的理由。二是唐代的毗沙门天王信仰并没有普及到寺庙，证据是毗沙门天王像皆为石窟造像。三是即使唐代的寺庙中有供奉过毗沙门天王，但经过 「三武灭佛」 ，特别是唐武宗的 「会昌灭佛」 之后，在无后续香火的情况下，再塑其佛像的可能性为零。

北宋金漆木雕・毗沙門天王立像

大同善化寺・大雄宝殿・金代二十四諸天像・多聞天王（12世紀前期）

对毗沙门天王神格的消解过程中，不得不提的有两个人物。一个是 托塔天王李靖 ，一个是 城隍 。作为毗沙门天王在中国的世俗化化身，托塔天王李靖不仅承接了毗沙门天王的护法神职责，甚至连原本多闻天王手中的 宝塔 也被一并夺走，所以我们也就看到了宋以后多闻天王手中的宝具变成了 幡 （注意，不是伞）。

四川凌雲寺・四大天王木雕・多聞天王 現代

到了明代小说《封神演义》里，四大天王已被道教吸纳为 魔家四将 ，增长天王魔礼青、广目天王魔礼红、多闻天王魔礼海、持国天王魔礼寿，就分别手持剑、伞（汉地无幡，故本地化变为伞）、琵琶、花狐貂（现实佛像手持之物为蛇）。取 风 （剑锋） 调 （琵琶） 雨 （伞） 顺 （蛇型）之意。

怎奈此二创实在太合民意，到头来倒逼佛教不得不将对四大天王塑像做出改革，所以我们现在能够看到的汉地的四大天王也就都成了《封神演义》里魔家四将的样子。

而城隍作为发迹于南中国的城池守护神（城为城墙，隍为护城河），其信仰开始于 汉代 ，到 三国时代 的 吴国 便开始兴建 城隍庙 。而到了与毗沙门天王同时代的 唐朝 ，其香火已遍及全中国。在信仰市场早已饱和的情况下，外来的毗沙门天王根本无力对抗，所以其城市守卫者的神格在中华大地上也就逐渐消逝了。而其军神的一面也被 关羽 承接，最后只能化身为区区一个道教的护法神托塔天王李靖，着实令人唏嘘。

托塔天王李靖

而在一海之隔的邻国日本，毘沙門天可谓是风光无两，这首先得益于佛教在日本的高度发达。虽不似欧洲的政教合一，但佛教在日本有着高度的自主性，甚至在日本历史的政坛上有着难以忽视的力量，因为他们 有钱 （信众布施）、 有地 （而且不交税）、 有兵 （僧兵），所以在日本历史上唯一敢向佛教动刀的，也就只有尾张大傻瓜 织田信长 了（最后死于本能寺，嗯……）。

日本的毘沙門天不仅在佛教站得住脚，在神佛习合本土化之后的 七福神 （在日本的地位大大高于中国与之类似的八仙）中也有一席之地。并且在文化层面上，托福于和日本国民偶像 上杉谦信 的捆绑销售，使得妇孺皆知，好不快活。而且也因为上杉谦信，毘沙門天又多了好多变体，比如 刀八毘沙門天 、泥足毘沙門天等等。

葛飾北斎 刀八毘沙門天

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